['ayn soph]

Si può dire che la Qabalah si occupa di ciò che "era" prima della Creazione, e di ciò che era e sarà al di sopra e al di sotto della comprensione umana.
La Qabalah conta quattro mondi:
1- Il Mondo Archetipico: Olam Ha-Atzilut
2- Il Mondo della Creazione: Olam Ha-Beriyà
3- Il Mondo della Formazione: Olam Ha-Yetzirà
4- Il Mondo dell'Operato: Olam Ha-Assiyà

Il quarto mondo è il mondo materiale, l'ultimo del processo creativo, dunque il più basso (non si intende dire il "peggiore").
Su questo mondo l'Ein Sof - o Ain Soph - (Infinito) agisce attraverso le dieci Sephirot dell'albero della Vita, in cui sono segnate anche le 22 lettere dell'alfabeto ebraico sottoforma di sentieri che collegano tra loro le Sephirot (Sfere, o emanazioni). Esse danno insieme le 32 vie, nelle quali "tutto" è contemplato: Naassà Venimzà.
Le Sephirot sono:
1 Kether - Corona
2 Chohmah - Saggezza
3 Binah - Intelligenza (o comprensione)
4 Chesed (o Gedulah) - Grazia
5 Geburah - Forza
6 Tiphereth (o Rachamim) - Bellezza
7 Netzach - Vittoria
8 Hod - Splendore
9 Yesod - Fondamento
10 Malkuth - Regno

C'è un legame forte tra Kether (La corona, la più alta delle emanazioni) e Malkuth (Il Regno, l'uomo, la più bassa delle emanazioni). Questo per comprendere la circolarità della creazione, il suo segreto intrinseco. Poichè giungere a Kether significa essere sempre su Malkuth, poichè si è uomini, ma con la Corona in testa, dunque con la coscienza più alta.
Dio non creò il mondo direttamente, ma tramite le Sephirot.
Esse sono divise in tre gruppi da tre Sephirot ciascuno: maschile, femminile, mentre dall'unione delle due nasce la terza Sephirà e così per tre volte.
L'ultima è a sè ed è il Regno, e rappresenta la somma di tutte le altre. Malkuth si chiama anche Shehinà (abitazione), che sta a significare la presenza di Dio in mezzo alla creazione.

Sui quattro mondi:
Ognuno dei 4 mondi ha la propria collocazione nell'albero della vita (di cui riporterò un'immagine...se qualcUno mi aiuta, non so se riesco ad inserirla, ho un handicap con il pc) ...dal mondo dell'operato, il manifesto, su malkuth si arriva in scala fino al mondo archetipico della triade superna.
Eppure per ogni mondo vi è in realtà un albero della vita, ovvero ogni sephirà ha il suo ruolo in ciascuno dei mondi. Questo per rispettare quella visione olistica che spesso agli occidentali manca.

1- Alef. E' una delle tre lettere madri, dal valore numerico di uno . Trad. Bue

2- Beth. Lettera doppia, valore numerico di due. Trad. Casa

3- Gimel. Lettera doppia, valore numerico di tre. Trad. Cammello

4- Daleth. Lettera doppia, valore numerico di quattro. Trad. Porta

5- He. Lettera semplice, valore numerico di cinque. Trad. Finestra

6- Waw. Lettera semplice, valore numerico di sei. Trad. Chiodo

7- Zahin. Lettera semplice, valore numerico di sette. Trad. Spada

8- Heth. Lettera semplice, valore numerico di otto. Trad. Steccato

9- Teth. Lettera semplice, valore numerico di nove. Trad. Serpente

10- Yod. Lettera semplice, valore numerico di dieci. Trad. Mano (il palmo)

11- Kaf. Lettera doppia, valore numerico di 20 o 500 Trad. Palma

12- Lamed. Lettera semplice, valore numerico di 30. Trad. Pungolo per capre

13- Mem. E' la seconda lettera madre, dal valore numerico di 40 o 600. Trad. Acqua

14- Nun. Lettera semplice, valore numerico di 50 o 700. Trad. Pesce

15- Samek. Lettera semplice, valore numerico di 60. Trad. Puntello

16- Ayin. Lettera semplice, valore numerico di 70. Trad. Occhio

17- Peh. Lettera doppia, valore numerico di 80 o 800. Trad. Bocca

18- Tzaddi. Lettera semplice, valore numerico di 90 o 900. Trad. Amo

19- Qof. Lettera semplice, valore numerico di 100. Trad. Nuca

20- Resh. Lettera doppia, valore numerico di 200. Trad. Testa

21- Shin. E' la terza lettera madre, dal valore numerico di 300. Trad. Dente

22- Tau. Lettera doppia, valore numerico di 400. Trad. Croce


Le lettere con valore numerico doppio, Kaph, Mem, Nun, Peh, Tzaddi riportano il secondo valore se sono scritte a fine parola.

Alef. Associata all'elemento aria e all'ATU "Il Matto"

Beth. Associata a Mercurio e all'ATU "Il Mago"

Gimel. Associata alla Luna e all'ATU "La Sacerdotessa"

Daleth. Associata a Venere e all'ATU "L'Imperatrice"

He. Associata all'Ariete e all'ATU "L'Imperatore"

Waw. Associata al Toro e all'ATU "Lo Ierofante"

Zain. Associata ai Gemelli e all'ATU "Gli Amanti"

Heth. Associata al Cancro e all'ATU "Il Carro"

Teth. Associata al Leone e all'ATU "La Giustizia (o Accomodamento)

Yod. Associata alla Vergine e all'ATU "L'Eremita"

Kaph. Associata a Giove e all'ATU "La Fortuna"

Lamed. Associata alla Bilancia e all'ATU "La Lussuria" (o avidità).

Mem. Associata all'elemento acqua e all'ATU "L'Appeso"

Nun. Associata allo Scorpione e all'ATU "La Morte".

Samek. Associata al Sagittario e all'ATU "L'Arte"

Ayin. Associata al Capricorno e all'ATU "Il Diavolo"

Peh. Associata a Marte e all'ATU "La Torre"

Tzaddi. Associata all'Acquario e all'ATU "La Stella"

Qoph. Associata ai Pesci e all'ATU "La Luna"

Resh. Associata al Sole e all'ATU "Il Sole"

Shin. Associata agli elementi Fuoco e Spirito e all'ATU "l'Eone"

Tau. Associata a Saturno e all'elemento Terra e all'ATU "L'Universo"

Non solo le lettere hanno un'associazione planetaria; ad ogni sephirà corrisponde un pianeta, vediamoli:

Kether : Plutone e Nettuno

Chohmah: Urano

Binah: Saturno

Chesed: Giove

Geburah: Marte

Tipheret: Sole

Netzach: Venere

Hod: Mercurio

Yesod: Luna

Malkuth: Terra

Ci sono 3 colonne, o pilastri. A sinistra è il pilastro del Rigore, in centro il pilastro dell'Equilibrio, a destra il pilastro della Clemenza.
Le sephirot a sinistra sono, in ordine discendente:
Binah, Geburah e Hod
Quelle centrali sono, in ordine discendente:
Kether, Tiphereth, Yesod e Malkuth
Quelle a destra sono, in ordine discendente:
Chohmah, Chesed, Netzach.

Collegamenti dei sentieri, una lettera ogni sentiero.

Kether-Chohmah: Alef
Kether-Binah: Beth
Kether-Tiphereth: Gimel
Binah-Chohmah: Dalet
Chohmah-Tiphereth: Hè
Chohmah-Chesed: Vau (Waw)
Binah-Tiphereth: Zain
Binah-Geburah: Chet
Geburah-Chesed: Teth
Chesed-Tiphereth: Yod
Chesed-Netzach: Kaph
Geburah-Tipheret: Lamed
Geburah-Hod: Mem
Tipheret-Netzach: Nun
Tiphereth-Yesod: Samek
Tiphereth-Hod: Ayin
Hod-Netzach: Pè
Netzach-Yesod: Tzaddi
Netzach-Malkuth: Qoph
Hod-Yesod: Resh
Hod-Malkuth: Shin
Yesod-Malkuth: Tau

Vi ci vorrà un po' sia ad associare che a memorizzare. Partite dall'associazione nome sephirot-posizione nell'albero, e piano piano capirete bene quali sono i sentieri corrispondenti. Mi rendo conto che una tabella così non è semplicissima, ma purtroppo non si legge bene essendo l'albero postato eccessivamente ridotto.

La prima emanazione della creazione è Kether, e via via discendendo si ottengono le altre forme duali. Il primo dualismo che si incontra nella creazione è dato da una forma ancora archetipica (la triade superna Kether-Chohmah-Binah è chiamata la triade occulta) tra la Saggezza e la Comprensione (è meglio di Intelligenza secondo me, ne racchiude il senso in maniera più precisa), e sono unite insieme dal sentiero di Dalet, che significa porta, ed è la planetaria di Venere, che nella sua forma archetipica rappresenta l'Agape, amore puro. Dunque il primo dualismo è tenuto insieme dall'Amore.
L'emanazione procede da Kether a Chohmah attraverso la Via di Alef, lettera che vale uno, significa bue lettaralmente, ma nella Qabalah ha accezione di 'soffio' divino, infatti non è una lettera, poichè non esistono vocali in ebraico. Si chiama in grammatica 'consonante debole', non corrisponde ad un suo suono preciso, ma regge la vocale con cui inizia la parola, quindi dà 'fiato' al parlare. Alef corrisponde al matto che è l'Arcano ZERO dei Tarocchi, quindi ancora la creazione non è avvenuta, è nella SAGGEZZA del Formatore(Creatore), e attraverso l'amore si manifesta nel ricettacolo, Binah (la terza sephirà) che è collegata al formatore dalla lettera Beth, prima lettera della creazione. Il Mago che vi si associa corrisponde infatti al PRIMO arcano maggiore dei Tarocchi.
Vi è un trucco nel primo termine della creazione che rende quest'idea (e questi passaggi sottolineino la complessità del sistema cabalistico), questo passaggio 1-2-3.
La creazione inizia con Bereshit barà Elohim, letteralmente: in principio Dio creò. Considerando che nel testo biblico originale l'ebraico era una scriptio continuam come il sanscrito, dunque le parole non erano distaccate tra loro, doveva essere il lettore a farlo.
Quindi abbiamo due interpretazioni possibili.
1- Bereshit, che senza vocali dà BRSHT. B - RSH - T(o Th). Abbiamo quindi RSH, che significa Capo, contenuto in B e T, ovvero in Beth, la testa nella casa; e questo fa pensare al bambino che nasce (la testa) fuoriuscendo dalla Casa (il grembo); rapporto macrocosmico del processo di creazione, tantopiù se consideriamo che Binah è chiamata la Grande Madre.
2- Bereshtbaràelohim può essere diviso in altro modo, ovvero: Beresh yt-barà elohim, che letteralmente significa 'Dio creò nella sua testa', dunque tramite Saggezza (Chohmah) a livello ideale/archetipico.

Questo è solo un assaggio, ma faccia capire che non vanno considerati gli elementi a se stanti, vanno invece considerati in un unico disegno preciso, quindi sempre in rapporto con gli altri.